便攜式修行茶具【無(wú)為茶道】伴您得道成真
道家思想是我國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓，是傳承自上古先民的智慧結(jié)晶，在道家思想中，無(wú)為是核心。
無(wú)為是什么???
所謂無(wú)為者，非謂其引之不來(lái)，推之不去，迫而不應(yīng)，感而不動(dòng)，堅(jiān)滯而不流，卷握而不散。——老子
“道家無(wú)為，又曰無(wú)不為，其實(shí)易行，其辭難知。”——《史記·太史公自序第十七》
道常無(wú)為，而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。——老子
“子曰：「無(wú)為而治者，其舜也與?夫何為哉，恭己正南面而已矣。」”——《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公第十五》
“博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。如此者，不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成。”——《中庸·第二十六章》
“易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。”——《周易·系辭上》
是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教——老子
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德.上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為.——老子
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。——老子
圣人不恥身之賤，惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也，故常虛而無(wú)為，見(jiàn)素抱樸，不與物雜——老子
清凈為天下正，我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸——老子
無(wú)為者、乃心不動(dòng)也。不動(dòng)也者，內(nèi)心不起，外境不入，內(nèi)外安靜，則神定氣和——《元?dú)庹摗?br />
道教以"道"為基本信仰，認(rèn)為"道"是無(wú)為的。因此，無(wú)為便成為道教徒對(duì)自然界的運(yùn)行和人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的基本認(rèn)識(shí)，以及人的安身立命的基本態(tài)度。
《明道篇》有詩(shī)云："自然之道本無(wú)為，若執(zhí)無(wú)為便有為。得意忘言方了徹，泥形執(zhí)象轉(zhuǎn)昏迷。身心靜定包天地，神氣沖和會(huì)坎離。料想這些真妙訣，幾人會(huì)得幾人知。"
《道德經(jīng)》中有十二處提到無(wú)為。第三章稱(chēng)"為無(wú)為，則無(wú)不治"。無(wú)為是順應(yīng)自然，不妄為的意思。杜光庭稱(chēng)："無(wú)為之理，其大矣哉。無(wú)為者，非謂引而不來(lái)，推而不去，迫而不應(yīng)，感而不動(dòng)，堅(jiān)滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術(shù)，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。"
由此可見(jiàn)，道家的無(wú)為，并非不求有所作為，只是指凡事要"順天之時(shí)，隨地之性，因人之心"，而不要違反"天時(shí)、地性、人心"，憑主觀愿望和想象行事。
《莊子》則將無(wú)為推衍到帝王圣人的治世中，認(rèn)為"虛靜恬淡、寂寞無(wú)為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休矣"，不過(guò)帝王應(yīng)該"以無(wú)為為常"，而臣下卻是要"有為"的。"上必?zé)o為而用天下，下為有為為天下用。此不易之道也"。
另外，《莊子》又認(rèn)為養(yǎng)神之道，貴在無(wú)為。《刻意》篇稱(chēng)"形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭"，"純粹而不雜，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也"。
漢初幾代王朝，采用"無(wú)為"治術(shù)，與民休息，對(duì)于當(dāng)時(shí)社會(huì)的穩(wěn)定和發(fā)展曾經(jīng)有過(guò)一定的作用�！痘茨献印吩凇吨餍g(shù)訓(xùn)》《詮言訓(xùn)》中分別稱(chēng)無(wú)為者為"道之宗"、"道之體"，《原道訓(xùn)》進(jìn)而稱(chēng)"無(wú)為為之而合于道，無(wú)為言之而通乎德"。認(rèn)為"所謂無(wú)為者，不先物為也。所謂不為者，因物之所為。所謂無(wú)治者，不易自然也。
所謂無(wú)不治者，因物之相然也"。遵循事物的自然趨勢(shì)而為，即是無(wú)為。并且批評(píng)了"無(wú)為者，寂然無(wú)聲，漠然不動(dòng)，引之不來(lái)，推之不往"的消極思想。
五斗米道在《老子想爾注》中，繼承了《道德經(jīng)》的"無(wú)為"思想，認(rèn)為無(wú)為是"道性"，不為惡事，"有天下必?zé)o為，守樸素，合道意矣"，而"無(wú)為"的狀態(tài)就如同嬰兒，"嬰兒無(wú)為，故合道。但不知自制，知稍生，故致老"，"專(zhuān)精無(wú)為，道德常不離之，更反為嬰兒"。
太平道的《太平經(jīng)》則認(rèn)為："天地之性，萬(wàn)物各自有宜。當(dāng)任其所長(zhǎng)，所能為。所不能為者，而不可強(qiáng)也。""無(wú)為"與"道"相連，上古所以"無(wú)為而治"，就因?yàn)?quot;得道意，得天心意"。人如果能夠"入無(wú)為之術(shù)，身可有也;去本來(lái)末，道之患也"。
魏晉以后，無(wú)為的思想成為道教社會(huì)觀和道士全身修仙的基礎(chǔ)。《云笈七箓》卷九十《七部語(yǔ)要》中有一則稱(chēng)："執(zhí)道德之要，固存亡之機(jī)，無(wú)為事主，無(wú)為事師，寂若無(wú)人，至于無(wú)為。定安危之始，明去就之理，是可全身、去危、離咎，終不起殆也。"因此，事主、事師以及全身都需要以無(wú)為作為指導(dǎo)，無(wú)為就是"道德"的綱要。
東晉葛洪在《抱樸子內(nèi)篇》中認(rèn)為"天道無(wú)為，任物自然，無(wú)親無(wú)疏，無(wú)彼無(wú)此也"。批評(píng)"仲尼雖圣于世事，而非能沉靜玄默，自守?zé)o為者也"，并稱(chēng)老子曾訓(xùn)誡孔子："良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無(wú)益于子之身。"同時(shí)，葛洪還認(rèn)為求仙之法，也要"靜寂無(wú)為，忘其形骸"。
南朝齊梁時(shí)陶弘景的《真誥》指出"喜怒損志，哀感損性，榮華惑德，陰陽(yáng)竭精，皆學(xué)道之大忌，仙法之所疾"，而"仙之要道，生之本業(yè)"，就是"知而不為，為而不散"。
《西升經(jīng)》有"道以無(wú)為上，德以仁為主"之句。韋處玄注曰："道無(wú)體，無(wú)為而無(wú)不為，故最為天地人物之上首。"他將"無(wú)為"置于天地、人物之最高處�！段魃�(jīng)》還稱(chēng)"人能虛空無(wú)為，非欲于道，道自歸之"，"無(wú)為養(yǎng)身，形骸全也"。
徐道邈注曰："清凈無(wú)為，抱德養(yǎng)身，和氣已復(fù)，故形骸保全也。"金元以后道教全真派的一些高道從天道與人道的區(qū)別來(lái)論述無(wú)為和有為。認(rèn)為："無(wú)為者，天道也;有為者，人道也。
無(wú)為同天，有為同人。如人擔(dān)物，兩頭俱在則停穩(wěn)，脫卻一頭即偏也"。接著他又說(shuō)，如果兩頭和擔(dān)子俱脫，那就回到原來(lái)的狀態(tài)了。有的則從有無(wú)的角度閘述："無(wú)者，明恍惚之妙也;為者，明變通之理也。"
《玄教大公案》中批評(píng)了將"無(wú)為"視作"土木偶人，推之不去，呼之不來(lái)，逼之不動(dòng)，塊然一物"的說(shuō)法，贊頌"無(wú)為"是"貴乎一點(diǎn)靈明，圓混混，活潑潑，無(wú)心無(wú)而為，時(shí)止時(shí)行，以輔萬(wàn)物之自然"。
在《道樞》卷十二《大丹篇》中，稱(chēng)"易成子嘗遇至人，謂曰：無(wú)為之道莫過(guò)乎金丹，得道必由乎金符焉。"CI后世的內(nèi)丹家更稱(chēng)內(nèi)修之術(shù)是以"有為"作為根基的"無(wú)為"。
宋代張伯端的《悟真篇》有詩(shī)云："始之有作無(wú)人見(jiàn)，及至無(wú)為眾始知。但見(jiàn)無(wú)為力要妙，豈知有作是根基。"CJ蕭廷芝的《金丹大成集》中也有詩(shī)云："得悟無(wú)為是有為，潛修妙理樂(lè)希夷。幾回日月灘頭立，直把絲綸釣黑龜。"
內(nèi)丹家們將丹成以后，煉神返虛的狀態(tài)稱(chēng)作"無(wú)為"，將煉養(yǎng)過(guò)程稱(chēng)為"有為"。清代著名道士、內(nèi)丹家劉一明批評(píng)某些內(nèi)丹家將"子午運(yùn)氣、運(yùn)轉(zhuǎn)河車(chē)，心腎相交、任督相會(huì)，聚氣腦后，氣沖頂門(mén)，"等等一些具體操作方法視為"有為"，他認(rèn)為："如此類(lèi)者，千有余條，雖道路不同，而執(zhí)相則一，以是為有為之道，失之遠(yuǎn)矣。"劉一明還批評(píng)了將"守黃庭，思門(mén)，思鼻端，觀明堂或守臍下"等等一些具體操作方法視為"無(wú)為"，并認(rèn)為："如此類(lèi)者，千有余條，雖用心不一，而著空則同，以是為無(wú)為之道，錯(cuò)之多矣。"劉一明認(rèn)為"有為"乃"非強(qiáng)作強(qiáng)為。
蓋人自先天埋藏，性命不固，若不得栽接之法，返還之道，焉能延年益壽，完成大道哉。有為者，欲還其所已去，返其所本有，此系竊陰陽(yáng)，奪造化，轉(zhuǎn)生殺之道";而"所謂無(wú)為者，非枯木寒灰之說(shuō)。蓋以真種不能到手，須假法以攝之，既已到手，則原本復(fù)回，急須牢固封藏，沐浴溫養(yǎng)，防危慮險(xiǎn)，以保全此原本，不至有得而復(fù)失之患"。
當(dāng)然，在修煉的順序上，劉一明則認(rèn)為要"先求其有為之道，后求其無(wú)為之道，更求其有無(wú)不立之道，則修真之事，方能大徹大悟"。
大道無(wú)為，
大智無(wú)為，
于無(wú)為齋，
品無(wú)為茶，
無(wú)為之道，
盡在無(wú)為壺中……
取東西南北中五方氣
煮金木水火土五行茶
觀日月
品乾坤
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便攜式旅行包內(nèi)有茶壺一枚，茶杯四枚，茶巾一塊，茶盤(pán)一個(gè)，茶夾一枚。汝窯名瓷，手工制作。